ESSAI SUR LA TOUR DE BABEL.
LA THEORIE DE LA RECEPTION ET LE PHENOMENE DE LA MONDIALISATION

Guenoveva Beaufils

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Dieu a vu la construction des hommes qui voulaient contempler son œuvre et non pas le Dieu même et les dispersa en mettant de la confusion dans leurs bouches.

"Faisons-nous un nom
et nous ne serons jamais dispersés
sur toute la terre"

"Tous ensemble ils commencent à ne faire plus
qu'une seule bouche et qu'une seule communauté
rien ne leur sera impossible"

"Ah descendons tout brouiller dans leur bouche
que chacun ne comprenne plus la bouche de l'autre"¹

L’origine des langues est posée. Les peuples parlent différemment et ils écrivent dans différentes langues, aussi inachevées comme la Tour. Les œuvres de la pensée humaine qu'ils créent sont désormais incompatibles par le symbolisme des caractères, par la diversité des mots, par la grammaire et seul le dictionnaire, moderne Pierre de Rosette, offre un pont approximatif et imparfait entre les cultures.

- Partout au monde les gens s'habituent à vivre ensemble - dit Pascal. Chinois, noirs, japonais, eskimos, tout ce monde vit ensemble, ensemble rencontre les difficultés. Il n'y a que nous qui ne pouvons pas y arriver.²

Dispersés à travers le monde entier les peuples écrivent dans leurs langues et perçoivent les œuvres à leur manière à travers leurs cultures, leurs connaissances, leurs ressemblances et leurs divergences. Mais de nos jours un rapprochement est en train de s'effectuer à travers les moyens de communication de plus en plus développés, de plus en plus sophistiqués d'où le terme de mondialisation qui inspire et effraie en même temps.

Se pose ainsi le problème de la place du lecteur, à quel point est-il important pour l'existence de l'œuvre? Une question au sein de la théorie de la réception qui se tourne vers le lecteur, celui qui donne la vie à l'œuvre par son interprétation et qui essaie de l'achever, celui qui fait d'un texte une œuvre. Le lecteur révèle ainsi de façon subjective l’âme, non pas de l’ouvrage, mais de son exemplaire personnel, jusque là fermé et qu’il tient en main.

La Tour de Babel elle-même avec la symbolique qui en émane est l'objet de différentes interprétations. Nous allons voir de quelle manière la voit un auteur bulgare à travers les yeux de son héros Pascal, son nom même évoquant le grand philosophe français. Nous allons essayer de prouver que la mondialisation ne signifie pas seulement consommation de produits standardisés comme le coca-cola, les pizzas, la vodka et les films d'Hollywood, unification apparente des comportements, mais que c'est aussi l'ouverture vers les cultures des "petits" peuples comme c'est le cas de la littérature bulgare. N’est ce pas la mondialisation des réseaux d’information qui a permis de diffuser l’œuvre de Salman Rujdi?

La théorie de la réception pose le problème du destinataire de l'œuvre et de son rôle dans la littérature et l'histoire littéraire. Nous allons essayer de voir comment on pourrait la mettre en rapport avec l'acteur de la mondialisation. On pourrait se poser la question de savoir si la relativisation de « barrière » envisagée par la mondialisation n'efface pas le problème de la divergence des lecteurs et leur manière de percevoir l'œuvre littéraire? A ce titre, le critique littéraire tente de standardiser son interprétation de l’œuvre, mais il n’est pas le seul et s’ouvre alors un vrai débat d’idées enrichissant. En utilisant un récit dans lequel la Tour de Babel symbolise la désunification d'un peuple, la non compréhension qui, par contre amène à la perception de ce même récit par des peuples tout à fait différents et fait connaître l'auteur d'un petit pays, d'une "petite" culture. Nous allons essayer de prouver que la mondialisation ne met pas fin à cette théorie - ce serait plutôt le contraire -  et loin de faire perdre notre identité, nous permet de redécouvrir la richesse des cultures; en nous confrontant à l'humanité entière ne devenons nous pas plus constructifs? Tout comme maintenant se pose la question de savoir si la Tour de Babel ne symbolise pas finalement le métissage, la fraternité, la mondialisation...

Tandis que le récit Racines de Stanislav Stratiev, objet principal de nos réflexions, nous renvoie aux racines bulgares et plus généralement aux racines de l'humanité dans le tableau de Bruegel (Genèse II) on peut y trouver le symbole de la folie humaine. La déception de Pascal provoquée par la constatation que la nation bulgare puise ses origines de Babylone (contrairement aux autres peuples!) peut être comparée à la déception de Bruegel exprimée à travers ce tableau: malgré leurs grands espoirs les hommes n'aboutiront nulle part. Cette idée émane de la manière dont le peintre représente la Tour de Babel. A chaque niveau de construction une partie est minutieusement achevée et une autre à peine ébauchée. Si nous faisons ici référence au tableau de Bruegel c'est pour illustrer l'idée que se fait Pascal de sa vie quotidienne où il y a en permanence une partie inachevée et qui mène à cette non compréhension entre les habitants de son pays. Pour le lecteur qui a déjà vu le tableau du peintre flamand la réception de ce récit bulgare pourrait être facilitée par l'expérience déjà acquise.

La théorie de la réception, résumée en quelques mots représente le regard que le lecteur pose sur l'œuvre par rapport à ses propres attentes. Avant de nous servir de cette théorie comme méthode d'analyse pour répondre en bref aux questions soulevées ci dessus il serait préférable de présenter quelques uns de ses principes fondamentaux.

Dans l'histoire de la littérature, les méthodes de recherche et les recherches elles-mêmes ont évolué et se sont étendues à des champs moins exploités. Avec l'apparition du structuralisme saussurien, on s'est davantage intéressé au texte qu'à l'auteur et subséquemment on en est venu à considérer le lecteur et la lecture comme d'autres points de repère ayant aussi une importance digne d'être étudiée. La lecture est désormais considérée comme étant un aspect tout aussi important de la littérature que le processus même de l'écriture. On lui accorde une importance plus particulière, plus spécifique, parce que la perception de l'œuvre par un individu apparaît à ce stade.

Au cours du temps, plusieurs méthodes de recherche sur la lecture sont apparues, dont les plus importantes sont: les sciences cognitives, l'approche empirique, et puis l'esthétique de la réception ou les théories de la lecture.

La théorie de la réception réunit en son sein sociologie et histoire. Pour Yauss ces deux écoles laissent une lacune: "la dimension de l'effet produit par une œuvre (d'une part) et sa réception (d'autre part)". Il expose sa méthode au travers de sept thèses: (1) l'œuvre n'existe qu'à travers le lecteur, qui la réactualise, la perçoit à travers ce qu'il connaît déjà, se l'approprie, bref en fait une partie de son expérience littéraire; (2) la réception d'une œuvre n'est pas un fait isolé et purement subjectif, mais s'inscrit dans un cadre plus large, un "système de références", déterminé par l'expérience esthétique du lecteur, déterminé comme horizon d'attente; (3) l'écart esthétique, utilisé comme critère de l'analyse historique. Pour Yauss, c'est la rupture que provoque une œuvre littéraire dans l'horizon d'attente de son public; (4) l'herméneutique. On peut découvrir comment les premiers lecteurs ont lu une œuvre en reconstituant l'horizon d'attente de son premier public; (5) diachronie. L'œuvre analysée doit être replacée dans la série littéraire dont elle fait partie. Sa valeur n'est pas forcément perceptible et perçue au moment de son apparition. Il faut parfois du temps avant qu’elle ne puisse être perceptible et accessible. Cette période dépend de l'expérience historique de l'observateur, qui se place au bout d’un processus d'évolution et peut donc l'observer et le décrypter. Une distance esthétique nulle caractérise la littérature populaire, par contre une grande distance amène à une reconnaissance posthume pouvant atteindre 50 ou 100 années. Ainsi l'horizon d'attente est une spirale qui peut être entièrement reconstruite. (6) synchronie. Il n'existe pas de réelle synchronie car les livres qui sont produits au même moment, vus sous l'angle de la réception ne représentent pas moins pour les destinataires d'alors la production littéraire de leur temps. D'après Jauss pour étudier un changement d'horizon il faudrait l'appréhender à travers l'analyse des coupes synchroniques, et des modifications qui y surviennent. Mais les coupes ne peuvent être effectuées au hasard: elles doivent être déterminées par l'histoire de la réception des œuvres. (7) La dernière thèse concerne le rapport entre l'évolution interne de la littérature et celle de l'histoire en général. Il s'agit de manifester la fonction de création sociale de la littérature. Elle rend possible une nouvelle perception des choses pour le lecteur, que ce soit sur le plan éthique, sensible, moral ou esthétique.

Avant d'aborder le problème du lecteur, objet de ces réflexions en rapport avec le phénomène de la mondialisation, c'est-à-dire les changements amenés dans la manière de percevoir un texte par le lecteur contemporain avec le développement de nouveaux médias, des moyens de communication, nous allons nous attarder sur un autre problème. Il est aussi important d'essayer de comprendre à quel point la perception du texte est déterminée par le texte lui-même. L’œuvre ne s’actualise que lors de sa lecture dans l’interaction entre le texte et son lecteur, lecture qui, jusque-là, ne possédait qu’une existence latente. Autrement dit, si l’objet de la lecture est un texte, son résultat est une œuvre grâce à la concrétisation effectuée par le destinataire de l'œuvre. Ingarden insiste sur le fait que la concrétisation est autre chose qu’un phénomène uniquement mental et donc subjectif:

Dans le récit Racines, Stratiev nous raconte une histoire banale agrémentée d’éléments folkloriques à l'aide de ses deux personnages Pascal et Yérémia en quête d'un hypothétique loup, ouvrant ainsi au lecteur une page de la vie quotidienne d’un petit pays balkanique où le climat présuppose l'existence de loups, par d'ailleurs fréquents dans la Roumanie voisine. Dans cette ambiance les réflexions absurdes de Pascal semblent un peu bizarres pour un lecteur étranger. Mais celui qui sait que les loups ont disparu depuis longtemps de la Bulgarie perçoit déjà l'irréalisme de la situation même et peut situer les mots dans une autre réalité. Le texte lui-même détermine l'absurde par le simple fait de la présence réelle où non de loups dans le petit village bulgare, mais il ne peut être perçu que par celui qui a les connaissances nécessaires. D'où la difficulté de déterminer à quel point le texte détermine les limites de sa perception. Dans notre exemple il est nécessaire de se référer de nouveau au lecteur et son champ esthétique lors de la découverte des signifiants qui se trouvent dans le texte mais sont à décoder par le récepteur. La différence dans la manière de percevoir un texte est présentée par Tzvetan Todorov de la manière suivante:

D'autre part de nos jours il est beaucoup plus facile de s'informer sur la vie d'un autre peuple, de connaître ses coutumes et d'acquérir l'expérience nécessaire à décoder une œuvre étrangère grâce à l’information écrite, parlée, visuelle, riche en documents, abondante, variée. La liberté presque illimitée procurée par le réseau mondial d’Internet permet même à l’individu lambda de donner son opinion, de la faire connaître à celui qui veut en prendre connaissance, de s’affranchir de toutes les frontières, de narguer toutes les censures du monde. Les moyens de déplacements, sources de brassages entre les cultures sont nombreux, peu onéreux. D'ailleurs le fait qu'en France les œuvres traduites sont de plus en plus nombreuses signifie qu'il y a un engouement pour les productions de "petites" littératures. Et comme ici il est question de la littérature bulgare on constate qu'il y a de plus en plus de traductions de ses œuvres non seulement en France mais dans le monde entier. La pièce Le bus de Stratiev a été jouée l'année passée à Paris, Montréal, Istanbul, Athènes et Toronto. Depuis 1990 apparaît chaque année en France la traduction d'un livre bulgare et les auteurs choisis sont exactement ceux qui portent l’image typique de leur pays. Si on se réfère à la théorie de la réception on peut dire que l'expérience esthétique du lecteur ou l'horizon d'attente existe pour que ses œuvres soient représentées et acceptées par le public.

On peut citer Marc Raboy, qui dans son article intitulé «Une régulation démocratique problématique», dit: «...la distanciation est aussi nécessaire à la vie en commun que la proximité, l'identité suppose non pas le consensus mais le rapport culturellement construit à l'altérité» (178-179) tout en donnant tout d'abord la définition suivante de la mondialisation qui fait référence au:

Cette définition trouve une toute autre tournure dans la conversation entre des deux paysans bulgares Yérémia et Pascal, mais après un décodage du texte littéraire on pourrait arriver aux mêmes conclusions:

- Partout au monde les gens s'habituent à vivre ensemble - dit Pascal. Chinois, noirs, japonais, eskimos, tout ce monde vit ensemble, ensemble rencontre les difficultés. Il n'y a que nous qui ne pouvons pas y arriver.

- C'est où ce partout?

- En Amérique par exemple - répond Pascal.

- Bah, fait un geste de la main Yérémia, L’Amérique, c'est l'Amérique!...

- Mais en Allemagne c'est la même chose - dit Pascal. - En Angleterre, en France c'est toujours pareil. Ne parlons pas de l'Australie.

- En Australie je ne suis pas allé - dit Yérémia, mais pour l'Allemagne tu as complètement raison. Même en Turquie, je n'ai jamais vu autant de Turcs.⁶

Un texte riche en symboles. Il faudrait peut-être ici se référencer de nouveau à Todorov pour qui le monde ne se réduit pas à ce qui est signifié directement par le texte mais qu'il est une projection à partir de ce qui est signifié, projection dans laquelle l’ontologie implicite joue nécessairement son rôle. Il n’est pas facile de repérer la frontière entre le monde désigné par le texte et la projection - sauf que la ligne de démarcation paraîtrait se situer à la surface de la sphère de ce qui est symbolisé par le texte et actualisé par l’acte de concrétisation.

Dans le cas de la concrétisation, du fait que le lecteur transforme par ses facultés imaginatives l’espace représenté dans le texte en espace imaginé, il fait sien ce qui n’existait pas auparavant, avant le début de sa lecture, que sous une forme latente. D’ailleurs, ce qui est concrétisé revêt une forme qui témoigne déjà de son appartenance au sujet concrétisant, étant littéralement la création de ce dernier puisque c’est dans les ressources de l’acquis de sa propre expérience que le lecteur puise de quoi concrétiser les référents fictifs: enfin, l’objet de la concrétisation est donné dès le début comme approprié par celui qui le concrétise.

D'ailleurs ce terme de Ingarden chez Jauss est devenu identification et il classifie les différentes formes que peut prendre l’identification en cinq catégories: associative, admirative, compatissante, cathartique et ironique. Le texte de Stratiev cité auparavant peut être interprété sous l’angle de n'importe laquelle de ces cinq catégories. Ici c'est l'expérience du lecteur qui joue un rôle très important. Pour le lecteur bulgare c'est plutôt l'amertume et la compassion. Le lecteur étranger pourrait interpréter le texte de différentes manières en allant de la compassion jusqu'à l'ironie. L'appropriation de ce texte par le lecteur est plutôt faite par le procédé que Gadamer détermine comme l'«application» de l’ensemble de l’expérience que procure la culture littéraire à notre propre situation dans le monde. Nous effectuons une fusion d'horizon, déterminée par Ricoeur comme une intersection d’horizons:

Cependant il souligne de même que dans l'acte de lecture le lecteur exerce une liberté paradoxalement contrainte par la vision du monde que l'œuvre veut lui communiquer:

Ce que Jauss désigne par l'expression «d'horizon d'attente» confirmée par les études concrètes d'ordre esthétique dépend de la formation scolaire, de la nature du capital culturel que le lecteur, participant de tel milieu, de telle génération, a accumulé au cours des expériences de lectures précédentes, de la fonction qu'il attribue à la culture en général (et à la lecture en particulier) dans la caractérisation de son style de vie, de sa vision du monde, de sa perception de soi comme lecteur... bref des «dispositions» culturelles que sa «position» dans le champ social⁹ considéré lui a permis de faire siennes.

D'autre part les analyses sociologiques faites sur la réception d'un même texte par des lecteurs de nationalités différentes prouvent que la confrontation avec celui-ci provoque aussi des différences dans l'appropriation du texte qui surgissent non seulement en fonction du sexe, des niveaux de scolarité, du type de mobilité sociale du lecteur mais aussi et, surtout, de l'appartenance à différents pays.

Déjà Bakhtine parle d'un premier moment de l’activité esthétique qui est l’identification.

Mais d'après d'autres chercheurs contemporains, comme par exemple Brian T. Fitch le rapport entre le lecteur et sa concrétisation n’a rien de commun avec le genre d’identification dont parle Jauss. L’activité de la concrétisation se situe, d'après Fitch, bien en deçà de l’identification en question qu’elle précède, tout en étant le précurseur indispensable. C'est un problème qui préoccupe davantage les sociologues et de nouvelles recherches dans ce domaine pourraient être attendues pour donner plus de lumière et de profondeur.

De toute façon le lecteur ne peut concrétiser le monde du texte qu'à condition d'y trouver quelques repères et points d'accroche qui le ramènent, nécessairement, à son expérience propre. Les points d'accroche dans le récit de Stratiev fournis par le texte sont plutôt d'aspect culturel: la réception d'un mythe très connu: le mythe de la Tour de Babel.

Dans l'exemple du récit bulgare et le tableau flamand nous avons d'abord une première approche différente, suivi du travail du lecteur qui en s'identifiant à ces œuvres lui-même effectue une appropriation, conditionné par tout ce qui était déjà dit. Le tableau de Bruegel peut être aussi interprété comme un acte de foi optimiste dans le progrès humain, symbolisé par l’espoir qui est représenté par l'essor du port d’Anvers, image de fond du tableau. Mais la destruction de cette œuvre sépare les hommes et renvoie chacun à l’incomplétude et à l'insuffisance de sa pensée à établir un lien avec son voisin. La Tour, projet aussi inachevé que la langue universelle des hommes à qui il manquera toujours le dernier mot pour dire le vrai sur le vrai, pour se comprendre comme c'est le cas des deux personnages de Stratiev. L'expérience de la parole des hommes montre que nous passons notre temps à ignorer ce que nous disons, affirmons tout en contredisant le déjà dit. On peut situer le mythe de la Tour de Babel entre la nostalgie d'une langue unique et l'individualisme forcené; comment vivre la différence dans l'égalité et le respect? Est-il suffisant d'être plus informé pour surmonter ces problèmes? Dans le petit pays de Pascal où toute la population tient "dans le creux de la main", tous les habitants parlent la même langue, sont presque parents, et pourtant ne peuvent jamais s'entendre; de là la question qui se pose: est-ce qu'ils sont en train de construire ou de défaire leur propre Tour de Babel?

On peut bien dire que l’appropriation du texte de Stratiev se rapproche de la manière dont la conçoit Ricoeur, déterminée comme le processus par lequel «la révélation de nouveaux modes d’être donnent au sujet de nouvelles capacités de se connaître», ce qui fait que nous nous découvrons à travers nos lectures mais non pas, soulignons-le, tel que nous nous connaissions déjà avant d’entamer ces lectures. Bref, toute lecture d’une oeuvre littéraire est en même temps une lecture de soi dans le sens d’une découverte, d’une exploration même de soi.

Tout de même aujourd'hui face aux nouvelles autoroutes de l'information préfigurées par le réseau Internet, les réflexes de l'individu changent dans la recherche d'informations. Il s'avère maintenant beaucoup plus actif dans notre époque postmoderne. Il sait et il est sur de trouver ce qu’il cherche. Il peut entrer en contact avec une multitude de personnes de nationalités différentes, débattre de problèmes d'intérêt commun et exprimer ses opinions dans des forums civiques. L'individu, de plus en plus pluriel, devient produit et producteur de relations sociales et culturelles diverses. Le fait qu'il perçoive des influences de plus en plus nombreuses augmente son «stock de connaissances disponibles»¹¹ et donc les interprétations potentielles de la réalité et du texte perçu. Les personnages de Stratiev, vivant dans le petit village bulgare sont aussi bien informés sur les évènements mondiaux que le citadin de New York ou de Paris. Mais même si l’information semble identique il est d'autant plus vrai que les influences culturelles se greffent plus qu'elles ne se substituent. Ce qui revient de dire que le phénomène de la mondialisation modèle un lecteur qui n'a jamais été aussi informé, mais qu'il réussit à sauvegarder son identité malgré la tendance de ces dernières années de tout aseptiser, de puiser à pleines mains dans une culture unifiée. Le graphique suivant explique ce phénomène du point de vue statistique, ce qui montre une fois de plus que ce n'est que l'être humain qui est capable en buvant son coca-cola devant un film américain de rester bulgare, français, hongrois, allemand, japonais ou même américain.

Il s'avère de tout ce qu'on a déjà développé que non seulement la place que le lecteur occupe dans la réception d'une œuvre a changé, mais que le lecteur lui-même a aussi changé. Comme l'affirme un nombre grandissant de sociologues parmi lesquels Jean-Pierre Warnier dans La mondialisation de la culture, La Découverte, 1999, la modernisation n’a pas produit la convergence attendue. Bien plus on a pris acte du fait que l’humanité est constitutivement vouée à produire des clivages sociaux, des quant-à-soi de groupes, de la distinction culturelle, des modes de vie et de consommation très divers, bref, qu’elle est une formidable machine à produire de la différence culturelle, de nouvelles Tour de Babel en dépit de tous les processus agissant en sens inverse.

On pourrait dire en conclusion que les études de la réception, s'appuyant sur le pluralisme et la richesse des cultures dans un souci constant d'une remise en contexte, allant de domaines très différents jusqu'au problème de la mondialisation, ont un avenir parce qu'elles sont unies autour d'un même principe: la diversité et les confrontations feront toujours la richesse des contenus.

2. Stratiev, Stanislav. Chroniques de Babylone. C'est nous qui traduisons. [обратно]

3. Ingarden, Roman. L’Oeuvre d’art littéraire. Lausanne: L’Âge d’homme, 1983. [обратно]

4. Todorov, Tzvetan. La Lecture comme construction. Poétique, No 24, 1975, p. 420. [обратно]

5. Ibid. p. 58. [обратно]

6. Stratiev, Stanislav. Chroniques de Babylone. C'est nous qui traduisons. [обратно]

7. Ricoeur, Paul. The Text as Dynamic Identity. p. 186. [обратно]

8. Ibid. [обратно]

9. Voir Jauss, H. G. Horizon Structure and Dialogicity in Question and Answer: Forms of Dialogic Understanding. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1982. [обратно]

10. Bakhtine, Mikhaïl. Otvet na vopros redakkcii Novogo mira [«Réponse à la question du comité de rédaction de Novyj mir»]. // M. Bakhtine. Estetika slovesnogo tvorchestva [Esthétique de la création verbale]. p. 334. Traduit et cité par T. Todorov in Mikhaïl Bakhtine..., p. 169. [обратно]

11. Schutz, Alfred. Le Chercheur et le quotidien. Méridiens-Klincksieck, p. 12. [обратно]

12. Charles, Baudelaire. Ouvres complètes. Т.  II. Le peintre de la vie moderne. Paris: Gallimard, 1976,  691-692. [обратно]

© Guenoveva Beaufils, 2003
© E-publishing LiterNet, 19. 06. 2003
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First edition, electronic.