|
Настройки: Разшири Стесни | Уголеми Умали | Потъмни | Стандартни
ОГНЕНОТО КЪЛБО НА НАРОДНОТО ВЪОБРАЖЕНИЕ
В ЗАПИСКИТЕ
Опит за генеалогия на образа с оглед Писанието
Иван Русков
web
И видях: и ето подобие (на мъж), като че огнено, и от кръста и надолу -
огън, а от кръста му и нагоре - като че сияние, като че светлина от пламък (Иез.
8: 2).
А Панагюрище следваше да гори, като запалена бурика; изцяло то светяше,
като кълбо (Из ЗБВ - Стоянов 2009 ІІ: 118).
Една бележка под линия в "Записки по българските въстания" сякаш
между другото разяснява: Народното въображение по селата в ІV окръг беше
си измислило вече по кой начин ще да бъде известен денят на общото възстание. "На
първият ден срещу Великден или Гюргювден, през нощта - говоряха по селата и
старо, и младо, - ще да хвръкни от Пловдивското тепе огненно кълбо, което,
като са изкачи до в облаците, ще да стане на човек, който ще държи в ръката
си кръст и гола сабля, а това ще бъде знакът да са дигниме против турците."
Едни уверяваха, че това кълбо щяло да са спусни от небето, а други - от земята.
Разбира са, че мнозина не вярваха в това свърхестественно чудо, при сичко че
го говоряха.1
В общомитологичен план, който тук няма да разглеждам, в приведеното народно
въображение е вписана представата за възпроизвеждане на първотворението, съответно
- робството, т.е. владичеството, е аналогон на хаоса, на профанното време,
което трябва да бъде изместено, за да се въдвори космосът, новото време и ред.
Във ведическата индийска култура завладяването на коя да е местност се потвърждавало
с раздвижването на огнения олтар, еквивалент на повтарянето на акта на творението.
Огненият олтар символизирал вселената и при всяко негово въздигане се извършвал
архетипичният акт на първотворението и строителството на времето (Елиаде 1999:
368)2. Към фолклорните източници
могат да се отнесат - твърде общо, разбира се, и някои ритуали и вярвания,
описани от Фрейзър в главите LХІІ "Европейски празници на огъня" и
LХІІІ "Тълкуване на празниците на огъня" от "Златната клонка" (Фрейзър
2015: 879-920, 921-933). В тези глави Фрейзър предлага както обща характеристика
на празниците на огъня, така и по-конкретни ритуали и вярвания, свързани с
огньовете за Великия пост, за Пасха, лятното и зимното слънцестоене, Вси светии,
бедствието и пр. В календара се оглежда връзката на огъня със слънцето, базирана
на ред езически и библейски представи, като изпъква и пречистващата функция
на огъня. Но както съм посочил в заглавието, ще се съсредоточа върху текстовете
от Писанието.
Видението на пророк Иезекиил, стих от което поставих за епиграф, е възможен
хипотекст за възникналата народностна представа, въпреки че в Библията контекстът
е друг, както това може да се види по-обстойно в книгата на пророка (Иез. гл.
1 и гл. 8). Явилата се върху пророка "ръка Господня" (Иез. 1:3) е
известен на християните мотив, изографисван и в някои храмове, а бурният вятър,
големият облак и огън на кълба със сияние около него е част от базисните християнски
библейски познания, към които е и знанието за излизащата светлина от кълбото
и подобието на четири животни в средата му, приличащи в същото време на човек,
всяко с четири лица - на човек (херувим / ангел), орел, лъв, телец, и пр. (Иез.
1:3 и сл.; Иез. 10:14); лицата стават впоследствие символи (емблеми) на евангелистите,
съответно, свързват се с определени качества на Христос. Накратко: макар че
се говори за видение, с помощта на което пророкът вижда и описва Божията слава,
народното въображение би могло да направи адаптиране на този сюжет с очакваното
от всички чудо - въстанието, и да сътвори по библейския образ и подобие новия
образ: на човека, държащ сабя и кръст в ръка, като, разбира се, пловдивското
тепе е особен вид високо място и център, защото е високото място в града, символичен
съизразител на свещената планина, но и център на турската власт и на замисления
бунт едновременно, от друга. Което означава, че представата за центъра като
планина и представата за центъра като особено място, съсредоточие на връзката
на земното с небесното, се напластяват. За това спомага и познанието в някаква
степен на библейските образи и представи, и новосъздаденият масив от слова,
разпространяван от апостолите на освободителната борба.
Старозаветните стихове предлагат ред още корелации със споменатото огнено
кълбо над тепето в Пловдив. Например в книга Изход (19:9, 16, 18) появата на
Бог на планината Синай е във вида на облак и огън. Би трябвало да се отчетат
и специфичните инструкции на Бог към Мойсей, но на тях няма да се спираме.
Те са свързани както с идеята за чистота и пречистване пред Бога, така и със
забраната да се доближават до мястото, на което Бог ще е. Цитирам:
Господ рече на Моисея: ето, Аз ще дойда при тебе в гъст облак, за да чуе
народът, как ще говоря с тебе, та да ти вярва завинаги. А Моисей яви Господу
думите на народа (Изх. 19:9).
На третия ден, утринта, имаше гръмове и светкавици, и гъст облак над планината
(Синайска) и много силен тръбен глас; и целият народ, който беше в стана,
затрепери (Изх. 19:16).
А планина Синай беше цяла в дим, защото Господ бе слязъл върху нея в огън;
и се издигаше от нея дим като дим от пещ, и цялата планина силно се тресеше
(Изх. 19:18).
Славата Господня е като облак на планината Синай; пред очите на Израилевите
синове тя изглежда като огън, който изпояжда. Мойсей е на планината посред
облака 40 дни и нощи (Изх. 24:15-17; вж. и Изх. 34:5; Изх. 40:34-38).
В библейската книга "Числа" образният комплекс облак - огън - слава
Господня се модифицира във вида облак - огън над скинията на откровението -
път, с други думи, израилтяните са водени от Бог по пътя, но и следват Бог
по пътя към обетованата земя (Числ. 9:15-23). Но да подчертаем: чакат знак
от Господ, заповед от Него, дадена чрез Мойсей. Впоследствие (Числ. 10:1-10)
Господ дава повелята за изработването на две сребърни тръби, дава и указания
как да си служат с тях, като движението по пътя отново се диктува от облака
(Числа 10:11 и сл.), вдигат се знамената на израилските родове, пред всички
на три дни път е ковчегът на завета, за да им избере мястото за спиране (Числ.
10:33), като неизменно облакът дава своя знак (Числ. 10:34).
Когато Соломон завършва храма Господен, в който поставя ковчега на завета,
отново се явява облак (3 Царства 8:10-11). И т.н.
В новозаветните текстове основният момент е Преображението на Христос на планината
Тавор, откъдето е потеклото на култовото за християните понятие Таворска светлина.
Преображението е представено у Матея 17:1-5; Марко 9:2-7; Лука 9:2 -35. При
преобразяването лицето на Христос светва като слънце, а дрехите му стават бели
като светлина. Този момент е запомнящ се и заради това, че се появява светъл
облак, а гласът от облака казва: "Този е Моят възлюбен Син, в Когото е
Моето благоволение; Него слушайте" (Мат. 17:1-5). Няма да се спирам на
разликите у Марко, където не се казва нищо за лицето на Иисус. Лука само споменява
изменения вид на лицето, но затова пък говори за явяването в слава на Мойсей
и Илия.
В народната представа появата на човека с кръст и сабя в ръка напомня случилото
се на Преображение, т.е. по особен начин въстанието се свързва с Христос, с
промяната, поради което се очаква чудото да стане срещу Великден или Гергьовден.
В народната култура въстанието е преобразяване и чудодейно превръщане на хтоничното
в човек, или на небесното в човек. В по-опростен вид, хтоничното имплицира,
от една страна, обожението на човека и извисяването му към небето, но в същото
време е трансформирана форма на разказа за слизането на Христос в ада, което
се случва след Разпятието му. Що се отнася до това, че огненото кълбо може
да дойде от небето, виждането е по модела за теофания у Иезекиил, контаминиран
с християнския мит за въплъщението на словото. Разбира се, борбата на Свети
Георги със змея, е сюжет, който, ведно с изображението на змея по иконостасите
като символ на хтоничните сили и дявола и ведно с познатата история за змея
от откровението на Иоан Богослов (Откр. 12) също помагат за съизграждането
на привидно самобитен народностен сюжет за очакваното чудо.
Иначе в евангелието Иоан акцентира на връзката Слово - Бог - живот - светлина.
Съществува истинската светлина, просветяваща всеки идващ на света човек (Иоан
1:1-9). Доста по-различно е осмислянето на светлината в Откровение. Тук ще
посоча само два момента:
И видях друг, силен Ангел да слиза от небето, обгърнат от облак, над главата
му дъга, и лицето му като слънце, а нозете му като огнени стълбове (Откр.
10:1).
Вторият момент включва мотива за жетвата:
И видях: ето, светъл облак, и на облака седеше Някой, подобен на Сина Човечески;
на главата Си Той имаше златен венец, а в ръката - остър сърп.
И друг Ангел излезе от храма и извика с висок глас на Оногова, Който седеше
на облака: прати сърпа Си и пожъни, защото дойде Ти часът за жетва: жетвата
на земята е узряла.
И Седналият на облака хвърли сърпа Си на земята, и земята биде пожъната
(Откр. 14:14-16).
За голямата жътва, символично казано, иде реч и при въстанието. Иде рече за
светлината, която води, но и заслепява. Затова и отношението в Записките към
вярата и в частност към Христос няма да е еднозначно, а е кълбо от разноречиви
твърдения, реторически фигури, въпроси и отговори.
Поставих втори епиграф под епиграфа с теофанията на Иезекиил. Цитирах кратък
откъс от описанието на пламналото Панагюрище. Диалогът и в автотекстуален план,
и в интертекстуален, обхващащ народното поверие и светото писание, хранителна
среда за не едно въображение, тече на много равнища в Записките. Свети огненото
кълбо над Панагюрище, кучетата вият като обсадна войска, страшна е нощта. И
в нея, в контекста на огненото кълбо от вълната на еуфорията преди въстанието
и огненото кълбо на разорението пред очите на всички, вярващи или невярващи
във въображения и знамения, търсим фигурата на човека със сабята и кръста в
ръка - Бенковски. В тъмнината всеки се бори с мислите си. Захарий Стоянов решава
да освети войводата: Същото ставаше и с Бенковски; неговият глас онемя още
повече; кой го знае где подпираше и той коренът на старото дърво. По едно време
не зная кой са сети от дружината за него и го потърсе. Няма го! Извикаха го
на име - никой са не обажда, че го е видял. Потърсихме го сериозно, а мнозина
са съмниха да не е станало нещо, т.е. да не са е отчаял войводата и си е зел
очите из гората. Не след малко обаче ние сполучихме да го намериме сред гората,
седнал до една гнила хрялопа, на която са беше облегнал с ръката си, сам-самненичек.
Той беше потънал в дълбоки размишления, дигна си само главата да ни погледне
и пак вдълбоче погледите си в земята (ЗБВ ІІ: 118). Невероятно осветяване:
да не си на мястото на този, за когото се съмняват, че си е зел очите из гората.
Но пък ако не си на мястото на застаналия до гнилата хралупа и свелия поглед
към земята, никога няма да разбереш какво е да си водач и колко тежи сабята
и кръстът на въображението, без което не ставаме човеци.
Казахме, че в Записките става дума за светлината, която води, но и заслепява.
Какво "забравихме"? Забравихме, че като духовен символ светлината
се осмисля поне от две страни и в Библията (Аверинцев 2000: 440): от една страна,
тя е
"ясност, която разкрива света на зрението и познанието, прави битието
прозрачно и показва границата на нещата" (Иоан 12:35)3.
От друга страна, светлината е "блясък, който възхищава душата, изумява
и ослепява очите", какъвто е Господ като огън, който изпояжда (Изх. 24:17).
На този момент - изглеждащата като огън, който изпояжда, слава господня, обърнах
внимание и по-горе, но колкото да "посоча", че се среща в Библията.
Каква е разликата, е очевидно: в Библията тази слава пази избрания народ. В
Записките огънят унищожава и изпояжда селища, очи и души. Вярващият би казал,
че това е изпитание от Бог, служещо да отвори очи. Захарий смята друго. Или
просто мълчи.
Какво още "забравихме" дотук, също е очевидно. Генератор на народното
въображение за огненото кълбо едва ли може да се посочи с пръст и да се каже "ето
това е...". Но празникът на Свети Константин и Елена е бил познат всекиму
и всекиму е била позната историята, в която майката намира Христовия кръст,
а пък на Константин, на конвертита, на езичника4,
който ще стане християнин и така ще се прероди, години преди това му се явява
видение непосредствено преди битката при Милвийския мост. Докато се молел,
се казва в разпространявано през Възраждането "Слово за въздвижение на
честния и животворящия кръст Господен", Бог му показал кръстното знамение.
Константин видял, че на небето посред пладне е изписан честният кръст. Изписан
от звезди, кръстът бил "по-светлив и от слънцето". Това кръстно знамение
той видял с цялата си свита (с всичките си боляри), в тоя час "дошъл глас
от небето, и говорил: "Константине! със това знамение ще победиш сичкыте
твои душмани" (Слово 1868: 69). През нощта му се явил насън Иисус Христос,
пак му явил знамението с честния кръст, като му казал да направи това кръстно
знамение и да го носи пред войската - така ще победи "не само Максентиа",
но и всичките други свои душмани. На сутринта Константин разказал видението
на своите "боляри", извикал и изкусни майстори златари, на които
заповядал да направят такъв кръст от чисто злато и да го украсят "с маргары,
и с другы безценны камъни". В тази "матрица", може да се каже,
работи народното въображение, но в нея работи и Бенковски - и той сякаш е наредил
на златарите да изработят такъв кръст: взема го изработен, Сребърния кръст
от Поибрене, който става кръст на четата. И през цялото време както той - Царят
Бенковски, така и те - неговите "боляри" и "войници", са
счували гласа от небето: "С този знак ще победиш". Така и става:
мигар сме забравили какво се случва на 21 май, деня на Константин и Елена?
Там близо край град София се появява огнено кълбо: погребват главата на Бенковски.
И днес чудна мълва се мълви за това, а къде е кълбото, знаят само иманярите
на истории за съкровищницата на народната култура и националната памет.
БЕЛЕЖКИ
1. Бел. под линия в: Стоянов (2009 І: 221-222)
(потъм. мое - И.Р.). [обратно]
2. Вж. също т. 64 и т. 69, както и т. 104,
където отново във връзка с огнения олтар се представя идеята на Заратустра
за преосмислянето на кървавите жертвоприношения в духовен план чрез есхатологичен
огън, пречистващ и одухотворяващ света (Елиаде 1997: 242-243; 253-255; 381-386).
[обратно]
3. Говорейки алегорично за себе си, Иисус
казва, че малко време светлината е с хората, те трябва да ходят, докато имат
светлина, за да не ги обгърне мрак, защото ходещият в мрак не знае къде отива.
[обратно]
4. Вж. §239 "Между Sol Invictus и In
hoc signo vinces" у Елиаде (2009 ІІ 397-400). Празникът на деня Sol
Invictus се е чествал в Рим на 25 декември, "деня на раждането" на
всички източни соларни същества. "Преди обръщането си Константин (306-337
г.) е поклонник на соларния култ и вижда в Sol Invictus основата на своята
империя (с. 397). Свидетелствата не са единодушни за знамението, видяно от
Константин (вж. подр. с. 398). [обратно]
ЛИТЕРАТУРА
Аверинцев 2000: Аверинцев, С. Златото в символиката
на ранновизантийската култура. // Аверинцев, С. Ранновизантийската литература.
Традиции и поетика. [София]: Тавор, 2000, 429-454.
Елиаде 1997: Елиаде, М. История на религиозните вярвания
и идеи. Том І. От каменния век до Еливсинските мистерии. Прев. от френски
Тодорка Минева. София: Христо Ботев, 1997.
Елиаде 1999: Элиаде, М. Избранные сочинения. Очерки
сравнительного религиоведения. Переводы с англ.: Ш. А. Богиной, Н. В. Кулаковой,
В. Р. Рокитянского, Г. С. Старостина. Москва: Ладомир, 1999.
Слово 1868: Слово на Воздвижение честнаго и животворящаго
креста Господня. // Книга, нарицаемая МИТАРСТВА. Преведена на Славяно-Българскый
язык от Житието на Светаго Василия новаго. С прибавление на някои душеполезни
слова (сказания). Заради душевното спасение на православните Християни. Поправена
и издадена от Димчя Великова книговезателя и Христа Райнова учителева (Котлянчяни).
Русчюк. В печятницата на Дунавската област 1868, с. 66-79.
Стоянов 2009 І: Стоянов, З. Записки по българските
възстания (Разказ на очевидци) 1870-1876 г. Т. І. Велико Търново: Фабер,
2009.
Стоянов 2009 ІІ: Стоянов, З. Записки по българските
възстания (Разказ на очевидци) 1870-1876 г. Т. ІІ. Велико Търново: Фабер,
2009.
Фрейзър 2015: Фрейзър, Дж. Златната клонка. Част ІІ.
Прев. от англ. Цв. Петков. София: Изток-Запад, 2015.
© Иван Русков
=============================
© Електронно списание LiterNet, 30.06.2016, № 6 (199)
|