|
Настройки: Разшири Стесни | Уголеми Умали | Потъмни | Стандартни
Огнян Ковачев Пенчо Славейков, "Българската поезия"
Творбите от лирическия сборник "Сън
за щастие" несъмнено имат доста добър коефициент на четивност в скалата на възприемателската
нагласа към Славейковата поезия. Може би причината е във факта, че за разлика
от "Кървава песен", например, той не е белязан с авторовата претенция за високопредставителен
текст. Критическите оценки от различни времена също са рядко единодушни в своята
благосклонност спрямо тези свенливи лирически песни и тяхната сложна простота.
Колебливите реакции при появата им през 1907 г. могат да се разглеждат по-скоро
като показателни за динамичните обрати в рецептивните хоризонти на българската
лирика от началото на века. В обкръжението на "Безсъници" (1907 г.) от Яворов
и Regina mortua (1909 г.) от Траянов забележимо изпъква различната организация
на Славейковия сборник. Значителен брой стихотворения от него са били предварително
публикувани самостоятелно или като цикли в списанията "Мисъл", "Българска сбирка"
и другаде. Завършеният вариант на сборника изглежда едва ли не произволна съвкупност
от тематично и формално сродни текстове, събрани и подредени по силата на случая
и капризната прищявка на поета. Впечатлението за непретенциозност обаче донякъде
подвежда: то се дължи колкото на синхронния контекст в българската поезия, толкова
и на универсалната читателска инертност. В целостта си "Сън за щастие" е един
концептуално организиран лирически сборник, с който Пенчо Славейков покрай другото
се опитва да прокуди сянката на неуспеха (според него) с "Момини сълзи". Това
твърдение неизбежно провокира въпроси: концептуалност с оглед на какво; кой
е нейният обект и кой - носител; на какво равнище се осъществява тя и от кого?
Зрялото произведение на вече поостарелия "млад" поет проявява характерната за
цялото му творчество синтезираща тенденция от нивата на изказа и жанровата (не)определеност
до интертекстуалните съотнасяния в родното и в чуждото литературно пространство.
Само че не е ли валидно това, може би в по-голяма степен дори, за "Епически
песни", а и за мистифицираната антология "На острова на блажените"? Да, наистина,
но трансформационният процес в една художествена система неизбежно подкопава
даже трайно установени жанрови представи и смислови пространства. Неочакваното
в "Сън за щастие" е, че при тази полифункционалност хармонизиращите акценти
се постигат чрез разнообразните шепоти на един медитативен дискурс и смисловите
напрежения в него се долавят едва под повърхността на премълчаното. Подобно
затихване на лирическия глас е симптоматична особеност на сборника -
белег за преориентирането на авторовия (а по необходимост и на читателския)
интерес към потока на писмото. Вариациите и модулациите на теми и мотиви
се поддържат ефективно чрез постоянното преливане на текстови отрязъци, образи
и значения, както между съседни, така и между отдалечени стихотворения в мозаечната
структура на сборника. Тази негова вътрешна подвижност се проявява също в графичния
облик и композирането на целостта: обеззаглавените отделни лирически произведения
са равноположени в едно обширно текстово поле и по този начин са съподчинени
на свръхналоженото поле - единното заглавие с подчертано метафоричен характер.
То дава име на книгата, но и на всяко едно стихотворение в нея - знак за композиция,
основаваща се на динамичното отношение между цялото и неговите части. Последното
твърдение е не толкова подготвителна херменевтична импликация, колкото усилие
да се отворят синтагматиката, семантиката и прагматиката на творбата и нейните
прочити към нивото на макротекста. Там се изявяват по-отчетливо особеностите
на новия дифузен лирически дискурс, там се осъществява и "срещата и наслагването
му"1 с доминиращия в стихотворенията
компактен изказ. Жанровата специфика на лирическата миниатюра може да
се долови не само при опитите за "затворен прочит"2,
или за проектиране на теоретични конструкции върху нея3,
но и в отношението между автономността на текста й и целостта на неговия контекст
- отношение, лишено от строг смислов център. Тя произвежда своите значения едновременно
от двата източника. А в сериалната верига на сборника безименните, но пълни
със смисъл метафори - отделните творби, неуморно изграждат метонимичния сюжет
на един постоянно разпадащ се лирически разказ за вътрешния живот на своя автор,
може би и на някой друг. чешма за спомен е сградил: /2/ порутена е тя - под нея /3/ път извора си е пробил. /4/ И весело си той клокочи, /5/ извит надолу по рида - /6/ и мъртвий поглед на чешмата /7/ не му смущава радостта. /8/ В какво отношение са представени чешмата и изворът: съставни елементи на средищната знакова двойка в текста - на копнеж, на единение, на разлъка? Какви смислови напластявания и културни опозиции разкрива техният мълчалив диалог? В "Спи езерото..." пространствените отношения (не) се разгръщат предимно по вертикала и активизират структурните метафори на противопоставянето между повърхнинните и дълбинните нива на текста, езика и смисъла. Интерпретаторската интенция на Н. Георгиев се насочва към търсенето на дълбинния смисъл в играта на неговите сенки, към неподозираната и неуловима на пръв поглед гонитба на взаимно преплитащите се форми и значения, като отчита колебанието на самото произведение между възможността и невъзможността на смислопостигането. Темпоралното напрежение (Спи ... сепва.) също е едва забележимо, но границите му очертават текста, както и един възможен смислов хоризонт - на непосилното усилие за контакт; лирическата пулсация на словото материализира визията на поета - миг от вечността. Светът сега е светът винаги: драматично, но щастливо удържана цялост. В "Богоугодник сред гората" смислово функционални са не толкова линейните фигури (срв. дълга в "Спи езерото..."), колкото точковите - пробивът на извора, поглед на чешмата. Лирическият сюжет произтича не от търсения, а от разпадащия се контакт, вертикалната дистанция е редуцирана и значенията започват да извират от отворената перспектива на думите, от множествеността на виртуалните интерпретации. Една не много скрита хоризонтална, а и синхронна преориентация се загатва в синтагмата на извора - иконичен знак на сега самопораждащия се и изплъзващия се сега смисъл. Езиковото моделиране на неговата среща-разлъка с миналия, разпиляващия се смисъл на мъртвата парадигма върху миниатюрната сцена е колкото индивидуален поетически акт, толкова и проекция на същностно друга културна стратегия. Тя формира един принципно различен, отдалечаващ се хоризонт на смислови разпади. Прави впечатление, че в строфичната организация на текста, подобно на Хайневата творба, отчетливо се обособяват две зони на знакова доминация: първа строфа - на чешмата, втора - на извора. Следваща степен: всеки от тях намира свой модус на контрастно присъствие в полето на другия, съответно в /4/ и /7/. От своя страна това взаимопроникване поражда визуална асоциация с древната източна емблема на структурната хармония между ин и ян - съвършена идеограма на променливия и неунищожим, непрестанно преливащ от едното към другостта смисъл. Но със символната си универсалност тя изчерпва възможните значения на творбата, която на свой ред се превръща в идеограма. Все пак смисълът е доловен в някаква степен, формирано е известно "предзнание". Самото разчитане на знаците в текста може да започне по-европоцентрично - например от неговото златно сечение16, от стиховете, които съдържат експресивния акцент в отношението между двете семантични единици. Веселото клокочене /5/ и радостта /8/ на извора, противопоставени на мъртвий поглед на чешмата /7/, са индекси за преодоляване на предустановената ограниченост - тази, която чешмата е наложила на водата, целенасочила я същевременно в една общополезна и добра дейност. Така тя е въвела чуждото тяло на извора (едно трансгресивно тяло) в утробата на своята система като основен функционален компонент. От това номинативно предназначение на чешмата произтича и нейното значение като социокултурен знак: градеж - интегриращо добро дело - сътворен от един, за да служи на мнозина. Началното двустишие полага своята смислова и граматическа устойчивост върху субектно-предикатната рамка на фразата: "Богоугодник ... е сградил", в която се вписва втора рамка, двустранно определяща лирическия обект: "... сред гората ... за спомен ...". В този класически окръглен текстов сегмент лексемата чешма е разположена между определителите на мястото и на причината си, между емпирията и ценността; равноотдалечена от деятеля и от действието, тя е in medias res. Нейната гранична (анафорична) локализираност поддържа един избледнял анжамбманен преход между първия и втория стих. Подобно несъвпадане на фразова и стихова завършеност се наблюдава и при следващите междустихови граници на първата строфа - последователна трансгресия, която парадоксално удвоява сцеплението на текста. Тази провокация спрямо лирическата архитектоника има двойствен ефект: от една страна разрушаването на повърхнинното единство и теснотата на стиховия ред може да промени самата структура в прозаическа, но от друга страна текстът преодолява своята линейност и в него се очертават нееднородни (дълбинни) полета за пораждане на смисъл. В началния стих раздвоеният между създателя и неговото творение пространствен индекс е и първи функционален белег на чешмата. Гората е знак на необятната и чужда за човека природа, но и на закрилата и покоя, в предшестващата лирическа лексика на фолклора, на възрожденските поети.17 Експресивният й ореол пулсира между хоризонтите на страха и екстаза. В тази миниатюра гора = хаос, въображението на поета все още е далеч от символистичната конвенция, където Дебеляновата Гора от символи например придобива вече прозрачна непроницаемост. Със своята поява чешмата е локализирала центъра на чуждостта: станала е знак за възможността да бъде структуриран този аморфен (или полиморфен) свят. Като анафора във втория стих тя е ценностно определена, отново в контекста на ретроспективните значения: чешма за спомен се гради или за да изкупи грехове, или за да прослави своя градител. Олтар и съсъд на мистерията, чрез която общността набавя нужната си интегрираност, тя трябва да поддържа неизменен авторитета на единния смисъл. В символната й цялост проблясва дори един скрит жанров орнамент, тъй като в началото на миниатюрата тя втъкава шарката на легендата. Така в орбитата на триизмерно - пространствено, времево и ценностно - семиотизирания обект навлиза потокът на жанровите реминисценции, които може да разширят (но и да разрушат) неговия смислов обем. Легендното в двустишието има още една опора - богоугодникът се изявява като митически културен герой - извършител на началното действо за въвеждане на ред в хаоса (гората). Но тази конотация се пресича с денотативното значение на християнски добротворец в името: фигурите на теологичния дискурс превръщат чешмата, целенасочваща извора, в храм на вярата - знак за културен градеж с най-висока ценност. А удвоената семантика на богоугодника е всъщност първата реализация на дуалистичния принцип в миниатюрата. Но неговата начална позиция ще активизира в хода на интерпретацията и други контекстуални взаимодействия с оглед на преобразуващия се смисъл. Дори в такъв компактен поетически текст може да прозират различни конотативни дискурси. Те провокират, проектират и структурират множествата парадигми от значения, с които пък метатекстът сплита своята мрежа. Третият стих внася съществен и на пръв поглед рязък обрат в съдбата на чешмата и в лирическия микросюжет. Градежът на богоугодника, дистанциран темпорално и ограничен текстуално, се оказва нетраен. Възникнал в митологичното предвремие на легендата (и творбата), високият статут на чешмата вече е подкопан - времето е протекло през нея; дори най-невъзпитано е изтекло. Настоящето въвежда в /3/ деструктивното начало, все още като пасивно случване, резултат на неопределено въздействие. Изглежда, че всичко е станало "просто така", от само себе си. Но дали едно по-внимателно вглеждане няма да открие предвещаващи катастрофата знаци в средата на тази строфа? Тя се разполовява в следващото усложнено несъвпадане на фразова и стихова граници, в напрежението между епифората на /2/ и анафората на /3/ - ...сградил: порутена..., което от своя страна съдържа редица фонологични (например -рад- : -рут-; -ил- : -ен-), морфологични (деятелен : страдателен залог; мъжки род : женски род) и словоредни (е сградил : порутена е) противопоставяния. Редом с тях могат да се посочат и семантични, и универсални опозиции, като смислово най-обхватната от тях представлява конструктивно-деструктивния функционален механизъм на всяка система: фундаментален код на човешката култура, в това число и на чешмата - миниатюрна синекдоха на културния градеж. В графиката на сградил обаче се крие една трудно забележима, но смислово значима непълнота, тъй като нормалната форма на думата все пак е "съградил". Отсъстващата графема става същностен белег на различието, а съдържащата я дума чрез минималната си деформация се превръща в знак за осъществяващата се трансформация. Двоеточието, граничният знак между двата стиха, на свой ред колкото противпоставя, толкова и свързва. Неговата вертикална двусъставност пресича хоризонталния ред на думите в един интервал, който е едновременно и пространствен - на писмото, и времев - на смисъла. Подобни места в текста са полета-рамки за срещата на конкретна словесна реализация с нейното друго, за откриването на "думи под думите". Тяхната свръхакцентираност в хода на интерпретацията може да провокира и релации между актуалния текст и негов "хипотекст", от които незримото преобразуване на многоаспектния смисъл да набавя своята материалност. Такава синтагма, съдържаща на различни свои нива (в случая: от фонологично до интертекстуално), както експлицитно, така и асоциативно, знаци за трансформацията на литературния смисъл, е трансфема - пресечна точка в текста на неговите синхронни и диахронни прочити. Графиката на сградил например придобива в миметичен план нетрайния облик на недовършен градеж. От друга страна паронимното й съзвучие с "вградил" вписва чрез негативна импликация фолклорния мотив за вграждането, а поражда и литературни междутекстови асоциации. В тази текстова единица писмото отправя онзи "поглед към себе си"18, който не търси смисловата единност. Писмената "следа" парадоксално включва в себе си поне две взаимно изключващи се значения, тя избликва неудържимо през пукнатините на думите и подкопава идентичността на означеното с означаващите. А ритъмът на съграждането и рушенето постоянно преоформя и пренасочва пътеките на смисъла както в тази миниатюра, така и в целия сборник "Сън за щастие". По отношение на "начина на писане и употреба на самите думи" в статията си "Език и култура" сам Пенчо Славейков отбелязва: "Някому тия неща би се показали дребни. Но дребните работи, като тия, са малки прозорчета, през които окото прониква най-дълбоко в чувството за езика, в онзи тъмен храм, отдето излизат свещените процесии на мисълта".19 Ако една от функциите на поетическия език е да синтезира смислови обеми, то синтагмата сградил : порутена е компресия на парадигмата-история на един изключително динамичен литературен и културен преход. В този преход преобразуването на времевата модалност - все повече настояще в разгръщането на текста - се успоредява с процеса на осмисляне на реалния свят, представен в творбата, (кой е той всъщност?) като езикова реалност. А там насладата е колкото в умението да видиш нещата, толкова и във възможността да ги назоваваш. Непосредствено след темпоралния следва и пространствен обрат в третия стих - вертикално пренасочване, осъществено в плавния хоризонт на тирето: ... - под нея Деструктивността и в поведението на извора е въведена като завършена последица от миналото; ако построяването на чешмата е един висок драматичен жест, то движението му е безразлично низходящо. Но неговият пробив в края на строфата е откриването му към сегашността, а пътят му, никога неповтарящият се поток на времето, вече е символ и на постоянно несъвпадащия със себе си поетически език. за към село сви юнака... Мудно към дома вървях - тамо никой ме не чака. родна реч слухът ми гали - свой отново ме зовът, свой които са ме звали. дивий глог където е разперен, глъхнал гроб едва личи в тревата, гроб на пътник тук убит намерен. Сутрин, вечер птичка там самотна пей... И веч легенда се подлавя - че това душата му сиротна зарад свойта скръбна чест разправя. таме в пустинний кът самотен, един немил живот сиротен. Гробът тук е фигура на очистващия
мимесис: в първия случай чрез легендата, приобщаваща погребания към природния
космос, а във втория - чрез персонално изстрадване на неговото необратимо отсъствие.
Алегория на трансцендентния свят на устойчивия смисъл (формулите на паметта)
в актуалния свят на текстовото събитие (екзистенциалния дискурс за смъртта),
семантиката на гроба би могла да нарасне към символ, ако самият смисъл
придобие континуална съ-битийност. С други думи, ако в процеса на координиране
между кодовете на дискурса и на текста (една дейност, която започва отначало
във всеки пореден прочит) читателят съвмести представата за извънположения невербален
смисъл с генеративната представа за неговата постоянно трансформираща се вербална
множественост. Дискурсът изобщо се актуализира като събитие, но се разбира
като смисъл.20 Гробът не е единствено
абсолютна граница на пътищата в текста и на неговите интерпретации, а и мястото,
където се осъществява метаморфозата смърт - възраждане. Творбата, също както
животът, "цел е и към цел е път". онази сага от мира незнаен, отгдето тя извира. ("Вада"); поток от живи мисли и мечти, се спира скитникът в световний път... ("Усойно поточе"). Знаковата парадигма на градежа, към която се отнася чешмата, в "Сън за щастие" е белязана предимно с деструктивни значения. В "Сърцето ми е чуждо за света..." (N 35) симетрично повтореният в двете строфи стих - сравнение "подобно древен храм в развалини" осигурява опорни точки за разстилането на метафората на пълната некомуникативност в текста. Сърцето е субект на една негативна редукция на събитието - предикацията наслоява следите от неговото разпадане. В актуалния свят на творбата незримите сили на разрушението превръщат смисъла в непроницаема тайна, в нямо очакване на смъртта. Сърцето - храм в развалини е херметична метафора на отсъстващия смисъл. Особено наситена с белезите на мъртвостта, както и с "разпилени" вътрестихови рими, е типичната лирическа миниатюра "Запустяла воденица..." (N 50): вадата край нея не ручи - глухите и прозорчета зеят, като кухи на череп очи. И върбата, там над грохнал покрив свела клони, не шуми и тя - като че ли и над нея вече е ръка протегнала смъртта. Принос за несекващата подвижност на смисъла в "Богоугодник сред гората..." има и преносът на субекта в дискурса: от добротвореца, извършител на иницииращ висок жест, на извора, тялото-нарушител, което парадоксално осъществява трайната субектно-предикатна свързаност в миниатюрата. Двойствената (свързващо - разделяща) функция на медиатора се активизира още от мястото на богоугодник в текстовото поле. Той първи "вписва" своята следа в него - прави възможен прехода от предтекстовата пустота към "изписването" на света в творбата. "Богоугодникът" гради чешмата, но и трайния текст, в който я вгражда писмото. Тази дума се причислява към немногобройната парадигма на високата семантика в "Сън за щастие" и е единствената, която има начална позиция.26 Запазва ли "богоугодникът" своята висота? Резултатът на неговото дело е като че ли обезсмислен след порутването на чешмата-храма-културата. А несмутимата радост на извора-вярата-живота подрива и авторитетния статут на богоугодничеството, впрочем вече разколебан пародийно-иронично от възрожденците. То може да придобие значението на само външно приемане на божественото: изкуствено наложена принуда, понасяна, докато не се саморазруши. Разпадането на една система от социокултурни норми не означава единствено край на социума или културата, а и тяхно освобождаване. Така интерпретацията на една творба от лирическия сборник "Сън за щастие" установява синхронността на семантичните преобразувания в три от нейните най-смислоактивни единици. В превръщенията на смисъла освободеният извор е възможният новонамерен език, спонтанно леещото се писмо изпод руините на миналото. Археологията на миниатюрния текст обаче разкрива в основите на неговата чешма друг един текст, чешмата на един друг богоугодник. В предбитието си "Богоугодник сред гората..." активизира вече неколкократно загатнатата междутекстова съотнесеност със своя корелативен текст - имплицитен източник на значения в предшестващата интерпретация - поемата на Петко Славейков "Изворът на Белоногата". Между двете творби съществуват разнообразни литературни и паралитературни взаимодействия с различна степен на изявеност, които в своята динамика образуват интертекстуално поле, привличащо и други текстове. Нестабилната му отворена структура е по-скоро мозаечна, отколкото каузална. Прави впечатление преди всичко аналогичната функция на основни семантични единици като чешмата и извора. Те установяват междутекстовата връзка между най-отчетливите общи места - величални жестове - в края на първата част на поемата и в началото на миниатюрата:
Трудно определим е коефициентът
на преднамереност в това перифразно отношение, но двете двустишия имат еднаква
смислова прагматика: въвеждат мотива за градежа. По-нататък междутекстовостта
ще се проявява предимно като контрастно разколебаване на идентичността. На баладичния
мотив за жертвата, подет с формулата вградили в началото на втората част
на поемата, противостои "нулевата степен" сградил у сина и подкoпава
драматичния възвисяващ патос на бащата. В "Българският Одисей" и истината на
неговото завръщане" Тончо Жечев проникновено интерпретира ритуалите на изграждането
и вграждането в "Изворът на Белоногата" като метафори на основополагането
на ценностната система в новобългарската култура. Тази сакрализация на духовността
е богоугодното дело на Петко Славейков - преводач на Библията и борец за църковна
независимост през 60-те години на ХIХ век. Нейна висша ипостаза е идеологемата
на родното, в която патерналистките формули регламентират ценностните
и пространствените му граници. В своята лирическа миниатюра Пенчо Славейков
провокира ценностния модел, чешмата е порутена - Гергана освобождава сянката
си, поетът се освобождава от "баща ми в мен", изворната "ода на радостта" звучи
контрапунктно на тъжната цафара, тъмната, на Никола. Междужанровият диалог
на двете творби равнопоставя едрия вариант на мотива за вградената жертва с
минималистичната му проекция в миниатюрата от "Сън за щастие". Нейното десакрализиращо
проникване в наратива за родното бележи духовната трансформация
на модерността - идеал на кръга "Мисъл" - утвърждаването на персоналисткия етос.
Текстът на поемата от своя страна сигнализира за ориентацията си към друг текст-предшественик.
Това е преданието, споменато в нейния епиграф - неидентифициран цитат, който
въвежда разказа за чешмата и същевременно подчертава преобладаващия все още
устен модус на възприемане. Противоположното напрежение между епиграфа
и заглавието осъществява важно преакцентиране на смислопораждащите знаци: от
"Ак балдър чешмеси" - към "Изворът на Белоногата"; от името на миметичния обект
в легендата - към името, включило в себе си емблематичния знак на лирическия
дискурс. "Богоугодник сред гората..." има вече изявено писмен
комуникативен модус; в "Сън за щастие" изворът е ничий, той е многолик. В този коментар изворът съчетава
своята подривност с нова позитивна прагматика, придобива фантастичен ореол -
бивш атрибут на чешмата. Очевидно съвременните превръщения на мотива
според Пенчо Славейков трябва да произведат различни от бащините концептуални
знаци на осмислеността - да преобразуват комуникативно символите от миналото.
Разбирането и общуването са изгубили своята спонтанност, станали са проблематични.
В новия контекст диалогът между творби от миналото и настоящето е хипотеза за
динамизирането на първите и стабилизирането на вторите. Срещата на техните хоризонти
е възможност за нова трансформация на смисъла.
БЕЛЕЖКИ: 1. Н. Георгиев. Тезиси по историята на новата българска литература. - "Литературна история", 1987, кн. 16, с. 8. 2. Н. Георгиев. "Спи езерото". - В: Сто и двадесет литературни години. София, 1992. 3.А. Панов. "Сън за щастие" и жанрът на лирическата миниатюра. - "Литературна мисъл", 1987, кн. 1. Статията установява съществени характеристики на лирическата миниатюра, но в стремежа си към жанрово прецизиране малко априорно налага представата за единен жанров облик на всички стихотворения в сборника. 4. Б. Пенев. Студии. Статии. Есета. София, 1985, с. 315. 5. Р. Барт. Знаковото въображение. - Във: Въображението на знака. София, 1991, с. 352. Хипотезата на Барт (в чийто заден план на свой ред не много скрито проблясват построения на Чарлз Морис и Ян Мукаржовски) за съотнесеността на символния, синтагматичния и парадигматичния аспект на знака предлага една динамична и функционална в случая представа за литературния смисъл. 6. Една буквална реализация на тази тавтологична метафора е използваният в статията вариант на "Сън за щастие" (неговата мотивираност е отделен въпрос) от Пенчо Славейков. Събрани съчинения, т. I - VIII.София, 1958, съставен въз основа на поправки в авторовия екземпляр от 1907 г. Всички цитати от П. П. Славейков са по това издание. 7. Вж. Б. Пенев, цит. съч., с. 316. 8. Пак там, с. 320; с. 323. 9. В съпоставка с по-пространно интерпретираните тук миниатюри на Пенчо Славейков са функционални миниатюри на Кирил Христов като "Безполезен извор", "Самотен гроб", "На връх тополата" (всички за първи път в сп. "Мисъл", IХ, 1899, кн.4), "Късно лято", "Утро над морето" (в: Химни на зората, 1911) и др. 10. П. Славейков, т. V, с. 69 - 81. 11. Пак там, т. I, с. 140. 12. Н. Георгиев, цит. съч. 13. А. Панов, цит. съч. 14. Вж. П. Рикьор. Теория на интерпретацията: нарастващият смисъл. - В: "Служебен бюлетин. Съюз на българските писатели", 1988, кн. 5-6 (5; с. 79 - 98). В "Езикът като дискурс", първото от четирите есета, Рикьор формира една "инструментална" представа за смисъла като функция на диалога между субект и предикат, между текста и извънтекстовите светове. 15. Цитатът е по В. Кранц. Отношението на твореца към неговото произведение в старогръцката литература. - В: Традиция. Литература. Действителност. София, 1984. 16. Вж. Д. Добрев, Проблеми на изучаването на композицията на художествените текстове. - "Литературна мисъл", 1992, кн. 5-6, с. 65 - 81. Интересно е също, че в първото издание на "Сън за щастие" тази творба е под N 85. 17. Срв. Д. Добрев. Поетика на Йовковия разказ. София, 1989, с. 14 - 15. Според автора семантичната функция на гората в пространствения модел на Йовковите разкази, които също трансформират традиционни светогледни и естетически представи, е белязана от аналогична двойственост. 18. J. Derrida. Of Grammatology. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1976, p. 71. 19. П. Славейков, т. V, с. 241. 20. Вж. П. Рикьор, цит. съч., с. 89. 21. П. Славейков, т. VI, с.60 - 61. 22. Пак там, т. VI, с. 70. 23. Пак там, т. VI, с. 86. 24. Пак там, т. VI, с. 97. 25. Дж. К. Купър. Илюстрована енциклопедия на традиционните символи. София, 1993, с. 77. 26. Парадигмата може да включи още, без претенцията за изчерпателност, следните думи и фрази: звезди световни, златните благословени двери, крило над мене ангел тих разпери, чаровний край, вечер лекостъпна, на небесата ликът замечтан, человешки съдбини, десница свята, закрила, вяра, бодър дух, тишина свещена, святи чувства, страсти световни. 27. П. Славейков, т. V, с. 54. 28. Пак там, т. V, с. 61.
© Огнян Ковачев, 1994
|