|
Настройки: Разшири Стесни | Уголеми Умали | Потъмни | Стандартни
СКУЛПТИРАНАТА МИСЪЛ Антоанета Алипиева Иван Теофилов принадлежи към едно поколение ярки, талантливи творци, които, идещи из недрата на селския живот, успяха да превърнат силната си интуиция в мъдрост, да представят "селското" като вселенско. Дистанцирайки се от тази основна линия в поезията на другите, лириката на Иван Теофилов даде други очертания на интуицията - видя я като културно минало на човечеството, минало, вместило се в настоящето, обуздано, осмислено, вплело извървения си път в статуарна, надвременна философия на красотата. Пейзажи, домове, човешки състояния се изсичат в строги, хармонични, симетрични форми, радващи окото, галещи духа с одухотворено-спокойната си завършеност. Пластичността е мигновеното и точно усещане за тази лирика, строгата овладяност на чувството се съсредоточва върху пропорционално подредени визии, винаги внушаващи чувството за обем. Пластичността у Иван Теофилов е унаследено минало, чиито граници се полагат от античната естетика, минало, което произвежда хармонична, спокойна) красота, уверена във вечния си блясък:
Пластичността е езикът на тялото. И човекът, и предметите разполагат симетричните си, пропорционални тела в пространството на вселената и всичко и всички имат своето точно, непроменливо място, осигуряващо неизменността и вечността на света. Пластичността изисква да се довериш не на времето, а на пространството, да видиш света не като бъдеще, а само като настояще. Подреденият като космос миг е наситен с незаинтересовани, безразлични обеми, уверени в това, че са самата божествена мярка, че са крайната дума на Бога, че са създадени, за да удостоверят пребъдността на битието:
Човекът, сам той съвършен обем в пространството, продължава и изявява себе си чрез всички елементи на вселената, доказвайки, че културата не може да бъде противоположна на природата, че винаги културата остава свързана с природата. Човек и Бог взаимно си нашепват, че време няма, "че дори несправедливо е да го наричам "време", - че в космическата хармония всяка форма е "скулптирана" и че в нейната тържествена тишина "Да чуеш Бог е безпроблемно просто". Човекът не само съзерцава, а подрежда себе си в природните закони и тяхната неизменна цикличност и в този симетричен космос всичко се превръща в мярка за установена красота, вълнуваща, но самата тя неразвълнувана, сияйна в архаичната си обмисленост и завършеност:
Мотивът за вечното завръщане у Теофилов е реализиран като събирането на света в един миг, в който светът и откритите морални норми тържествуват със своята неизменност, с основанието си да съществуват. Интуицията, видяна от Теофилов като унаследено минало, заквасва сегашното и бъдещето в статуарна, надвременна форма, в която всяко движение в пространството е тържествена ритуалност на завършените, конкретно-осезаеми образи-тела. Светът живее като пространствена вселена от свободни, окончателно намерени форми, чиито двшкения не предполагат нито търсене, нито развитие, а само засвидетелстват пред очите спокойствието на хармоничните си очертания. "Зрящото дебнещо око" е зрителният ъгъл у Теофилов, който фокусира света, духът се ражда чрез радостта на окото, телата се превръщат в пластически символи на живота - непобедим в оптическата си разпределеност. "Окото" и "гласът" са сетивата, чрез които субектът прецежда мига, "видях" и "чух" са авторитарният миг на истинност, в който пластиката е нагледност и слух - вечно тържество на говорещите форми:
Цитирайки миналото по памет, като утаени подсъзнателни културни комплекси: "И тези вродени, подсъзнателни сигнали...", лириката на Теофилов интуитивно обявява гласа и красотата на телата за образ на света, в който конкретната фигуративност материализира духа не в абстракция, а в свободен тържествен глас, възпяващ ритмичните телодвижения на хора и предмети. Читателят е едновременно и слушател, и зрител, мигът е превърнат в сцена, из която миналото реставрира своята архаична пластика и я превръща във вечен език на културата:
Пейзажът, обикновено точен като географско наименование, никога не е "днешен", мигновено изживян, а задължително съдържа миналото - отелесено, концентрирало мисловните си и емоционални форми в зрелищния миг на видяното, усетеното, дошло от "съкровищата на помръкналата памет". Пейзажите у Теофилов са изчистени форми на тела, персонифицирани, оживели, облепени с "всички преживени векове,/ които помним от разпуканите гробници". И макар че "светът сигнализира своя бяг", спокойното, съпътстващото живота минало удържа света като зрелище, в което пейзажите са отдавна изживени, завършени форми на минали култури, унаследени в психическата реалност на субекта и обективирали се като изваяни статуи на мисловното съзерцание. Всеки пейзаж е овладян момент на познание на определено културно време и място, миналото извира като ритуално-повторяеми зрелищни състояния, чиито пластически символи се превръщат в знаци на пишещата своя безкраен пътепис човешка душа. Светът оживява ту като мистичната, потънала в лепкава нега Русия, ту като мъгливо-мистериозната, средновековна Англия, като "архитектурната лудост от дантелени загадки", наречена Венеция, като "атлазния мираж от френски наивисти" или пъстрия карнавал на френската фриволност, чиито блясъци "отекват зрелищно и деловито". Пейзажът е изживяване на културата, при което културата се сдобива само с пространство, а времето е умъртвено до "частицата-секунда", в която човекът подрежда картини от миналото, сглобява рафтовете на своята памет-музей, хроникира битийните прозрения на предците: "И преброяваме - надстройки, пластове...", знаейки, че миналото е гаранция и за бъдещето:
Пейзажът у Теофилов е пресичане на вътрешното време на субекта и универсалното културно време на човечеството, като течащото време се похлупва под стъкленицата на припомнени, визуални фигури, жестове, цветни рисунки, и така нишката на миналото се вплита в житейския път на субекта и пейзажът изкристализира като споменна мечта, като граница между историята и сегашността. Затова, в един безименен час, пейзажът уверява, че културното минало е мярката за покой, един пред-свят, който е тъй самодостатъчен, че може да се превърне във вечно настояще. "Радостта на окото" е радостта на задоволените сетива, на удовлетвореното тяло, овладяло пространството, хармонизирало визиите, никога неизмъчвано от въпроса: "А по-нататък?" Така и човешката преходност става безпроблемна подробност "сред завладяващата те обемност/ на твоето човешко ехо/ в двора на света...", става зрелище и глас на сътворената човешка красота:
Обръщайки се към миналото и споявайки го с реалността, Теофилов най-вече предпочита символиката на древногръцката култура, което предопределя и специфичния образ на света. Изсечените, обемни фигури се подреждат като нереалистичен отминал свят, чиито закони са задължителна актуалност и предпоставят крайната, съвършена мяра за нещата. Геометричното разположение на пейзажните визии води до подреждането им в една пространствена плоскост, която оптически изгражда представата за безкрайност. "Античната прелест", нееднократно подчертавана от Теофилов, иде от представянето на движещи се тела в неподвижно пространство. Така отделните тела се превръщат в център на собственото си движение, чието възприятие е сведено до миг, достъпен само за мисълта. Пейзажните, обемни визии са начало и край на мощна, пространствена статичност, излъчваща светлина, простор, движещо-обездвижена като закон на вселената:
Телата - къщи, човеци, животни - са натуралистично видени, тяхната красота иде от пластичната им цялост. Моментът, в който пластичната цялост се наруши, е моментът на смъртта. Смъртта е нито жал, ншпо скръб, нито метафизическо размишление. Тя е развала на телесната хармония, разкъсване на физическото тяло, акт, чиято амбивалентност значи и умиране, и раждане, и грозота, и красота. Смъртта у Теофилов е онази единна и монолитна телесност, в която, както казва Бахтин, "нарочно са заличени всички граници между отделните тела на животните и хората, между изяждащата и изяжданата утроба". Смъртта е миг на разкъсана красота, която знае, че отново ще бъде сътворена. Жестокостта на натурално видяното е и оптимизмът на идващото ново тяло, на вечно обновяващия и подреждащия се в цялост живот:
Припомняйки си, субектът изприда нишката на "мисленето", тези "вълнения със образи на град и равнина?", унаследява и препредава културните открития на другите като тържество на изстраданата мъдрост. Афористично поднесени, художествените достшкения на другите - древните гърци и римляни, Шекспир, Бразъм Ротердамски и т.н. - се оформят като архаични, подсъзнателни комплекси, определящи вечни норми на човешкия морал, самите те гранични ситуации между историята и легендата. Мисълта подрежда стойностите от миналото, превръща ги в тесто, извайва от него обеми и от обемите извлича сноп от екзистенциални размишления. Оказва се, че миналото е не завършеност, а вечно бликащ извор от въпроси, предположения, догадки, извор на открита и не-открита художествена мъка на творците:
Когато едно съвременно творчество е ориентирано към високите достижения на човешкия дух, разбиран в случая като интелектуални прозрения, вписването му в активно обществено пространство е невъзможно. Границите на това пространство са положени от конюнктури, идеологеми, моди - от всичко онова, което заявява външните, краткотрайни обществени страсти или нуждата от лека, приятна почивка и отмора. Духовното творчество е осъдено да стои настрани от агресивните публицистични прояви и да дочаква с трепет момента, в който националното културно съзнание ще утаи временно обслужващото и ще нормативизира стойностното. И още нещо - ще го превърне в обект на естетическо изследване.
© Антоанета Алипиева, 1998 |